Physiologie et mythologie du « local » et de l’ « l’étranger »: le modèle du vampire dans la culture traditionnelle et la culture populaire serbe

Résumé

Le vampire de la culture serbe traditionnelle et celui de la culture populaire sont deux êtres différents. Le premier est presque identique à des hommes vivants de leur communauté, ne change pas de caractère même après la mort, et s’en débarrasser est le devoir de toute la communauté. Il est attaché à son milieu socioculturel et son existence n’est pas liée à des besoins et des capacités physiologiques, son existence est au contraire  limitée par l’aptitude des membres vivants de leur communauté de s’opposer à lui.  Le second est un être spécial, aux caractéristiques surnaturelles et son caractère est changé après la mort en tant qu’il devient prédateur, un danger physique et ontologique pour l’homme ; seul celui qui connaît ses traits et ses faiblesses peut s’opposer à lui.  Son action n’est pas restreinte à un territoire donné, territorialement dans son action, même s’ il est toujours présenté comme un intrus par l’auteur. Il est une réplique de l’homme par le fait qu’il est obligé de se nourrir pour se maintenir en vie après la mort et possède également la capacité de se reproduire, c’est-à-dire de créer de nouveaux êtres de son espèce. Les points communs des deux modèles sont les suivants: 1. Ils continuent à vivre après la mort dans leur propre corps physique ; 2. Ils sont des représentations du corps mort et ressuscité d’un humain précis, dont le comportement  suffisamment changé dans les deux cas pour que ce changement puisse être rattaché à nos représentations sur l’existence physique après la mort. La malveillance, mentionnée dans les deux cas comme la principale caractéristique du rapport des vampires envers les hommes, provient plutôt de la signification de l’existence de ces modèles que des représentations sur l’existence après la mort, c’est-à-dire du besoin de résoudre les problèmes internes de la communauté traditionnelle comprise comme milieu local, et du besoin de se définir soi-même envers ce qui est différent, étranger et autre dans des sociétés du nouveau type, basées sur le dépassement du caractère socioculturel local et l’instauration d’une communication culturelle globale.