„Verujem u Boga i u Sudnji dan“- Hayrun Yahya i savremena kontekstualizacija apokaliptičnih hadisa
DOI:
https://doi.org/10.21301/eap.v8i1.10Ključne reči:
apokaliptični narativi, hadisi, islam, audiovizuelni tekst, antizapadna ideologija, Hayrun YahyaApstrakt
Motiv apokalipse fascinira čovečanstvo od samih začetaka usmene istorije i provlači se kroz raznovrsne mitove i religijske tradicije, pronalazeći svoj izraz u umetnosti svih epoha i ne gubeći potencijal u ljudskoj mašti ni u savremenom dobu. U modernim islamskim kontekstima, fenomen apokalipse u sebi inkorporira antizapadne ideologije koje u velikoj meri odražavaju socio-kulturno nasleđe nekadašnjih anti-kolonijalnih borbi, ali i anti-imperijalističkih stavova prisutnih u velikom broju muslimanskih društava današnjice. Prisajedinjene sa apokaliptičnim narativima, ove predstave mogu odvesti u negativne esencijalizacije tzv. „zapadnog morala i etike“ koje potom bivaju zajednički portretisane kao jasno znamenje Poslednjeg dana. Pored šireg promišljanja o simbolici islamskih apokaliptičnih narativa, u radu ćemo se baviti i kritičkom analizom vizuelizacije knjige Predznaci poslednjeg dana religijskog mislioca Hayruna Yahye koji iz afirmativnog ugla pristupa temi apokalipse, onakvoj kakva je predstavljena u Kuranu i hadisima. Nastojaćemo da odgonetnemo iz kog razloga se u tekstualnoj verziji Predznaka pojavljuju pojedini citati iz hadisa, dok se pojedini, jednako relevantni citati izbegavaju. Oslonićemo se na takozvanu „interdiskurzivnu“ dimenziju priloženog kvazi-dokumentarnog filma, to jest, na heterogene elemente koje učestvuju u građenju njegovog audiovizuelnog „teksta.“ Ovakva analiza trebalo bi da razotkrije kakvi ideološki predlošci stoje u pozadini specifične instrumentalizacije skripturalnih izvora u svrhu religijske, kulturne i moralne kritike savremenih (muslimanskih i nemuslimanskih) društava; ali ćemo nastojati i da ukažemo na multifunkcionalnost ideje – sugerisane gledalačkoj/čitalačkoj publici apokaliptičnih narativa – da je Dan presude blizu i da svakog časa može pokucati na naša vrata.
##plugins.generic.usageStats.downloads##
Reference
Asani, Ali S. 2003. "So That You May Know One Another": A Muslim American Reflects on Pluralism and Islam. Islam: Enduring Myths and Changing Realities. Annals of the American Academy of Political and Social Science 588: 40-51.
Blommaert, Jan i Chris Bulcaen. 2000. Critical Discourse Analysis. Annual Review of Anthropology 29:447–466.
Bourdieu, P. 1986. „The Forms of Capital“. U:Richardson, J. G. (ed.), Handbook of Theory and Research for the Sociology of Education. New York/Westport/London.
Cook, David. 2002. An Early Muslim Daniel Apocalypse. Arabica 49 (1): 55-96.
Davis, Winston. 2000. Heaven's Gate: A Study of Religious Obedience. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 3 (2): 241-267.
Dekmejian, Richard H. i Margaret J Wyszomirski. 1972. Charismatic Leadership in Islam: The Mahdi of the Sudan. Comparative Studies in Society and History 14 (2): 193-214 .
El Fadl, Khaled Abou. 2001. Islam and the Theology of Power. Middle East Report 221: 28-33.
el-Vabil, Jusuf b. Abdullah b. 2000. Predznaci sudnjeg dana: mali - srednji – veliki. Sarajevo: Bemust.
Espozito, John L. 2001. Islamska Prijetnja: Mi ili stvarnost? Selsebil: Živice.
Evans, John H. i Kathy Hudson. 2007. Religion and Reproductive Genetics: Beyond Views of Embryonic Life? Journal for the Scientific Study of Religion 46 (4): 565-581.
Filiu, Jean-Pierre 2012. Apocalypse in Islam. Berkley: University of California Press.
Gallagher, Eugene V. 2008. “Cults” and “New Religious Movements.” History of Religions 47 (2/3): 205-220.
Halliday, Fred. 1994. „The Politics of Islamic fundamentalism: Iran, Tunisia, and the challenge of the secular state“. U Akbar S. Ahmed i Hastings Donnan (eds.), Islam, Globalisation and Postmodenity. New York: Routledge.
Huntington, Samuel P. 1993. The Clash of Civilizations? Foreign Affairs 72 (3): 22-49.
Keddie, Nikki R. 1994. The Revolt of Islam, 1700 to 1993: Comparative Considerations and Relations to Imperialism. Comparative Studies in Society and History 36 (3): 463-487.
Litvak, Meir. 1998. The Islamization of the Palestinian-Israeli Conflict: The Case of Hamas. Middle Eastern Studies 34 (1):148-163.
Palgrave, W. G. 1864. Observations Made in Central, Eastern, and Southern Arabia during a Journey Through That Country in 1862 and 1863. Journal of the Royal Geographical Society of London 34: 111-154.
Patterson, G. H. 1890. The Eschatology of the Kuran. The Old and New Testament Student 11(2): 79-83.
Stillman, Norman A. 1979. The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Jewish Publication Society.
Tanasković, Darko. 2008. Islam: dogma i život. Beograd : SKZ.
Taylor, John B. 1968. Some Aspects of Islamic Eschatology. Religious Studies 4 (1): 57-76.
Urban, Hugh B. 2000. The Devil at Heaven's Gate: Rethinking the Study of Religion in the Age of Cyber-Space. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 3 (2): 268-302.
Varisco, Daniel Martin. Islamophobia: Making Muslims the Enemy. Contemporary Islam 3(3): 301-303.
Yahya, Hayrun. 2003. Signs of the End Times in Surat al-Kahf. New Delhi: Goodword publishing:
Yahya, Hayrun. 2000. Signs of the Last Day. New Delhi: Goodword publishing.
Zeidan, David. 2003. A Comparative Study of Selected Themes in Christian and Islamic Fundamentalist Discourses. British Journal of Middle Eastern Studies 30 (1): 43-80.
##submission.downloads##
Objavljeno
Kako citirati
Broj časopisa
Sekcija
Licenca

Ovaj rad je pod Creative Commons Autorstvo-Deli pod istim uslovima 4.0 Internacionalna licenca.


